फ़िरदौस ख़ान

अबला जीवन हाय तुम्हारी यही कहानी / आंचल में है दूध् और आंखों में पानी। हिन्दी कविता की ये पंक्तियां पारंपरिक भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति को बखूबी बयान करती हैं। भारत में ‘यत्र नार्यस्तु पूजयन्ते’ के आधार पर महिलाओं को देवी की संज्ञा देकर उनका गुणगान किया गया है। लेकिन, आधुनिक समाज में नारी का एक और रूप उभरकर सामने आया है, जहां उसे मात्र भोग की वस्तु बनाकर रख दिया गया है।

काफी हद तक इसका श्रेय विज्ञापन जगत को जाता है। मौजूदा दौर में विज्ञापनों में उत्पाद का कम और नारी काया का ज्यादा से ज्यादा प्रदर्शन कर दौलत बटोरने की होड़ मची हुई है।

पुरुषों के द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली शेविंग क्रीम, अंत:वस्त्र, सूट के कपड़े, जूते, मोटर साइकिल, तम्बाकू, गुटखा, सिगरेट और शराब तक के विज्ञापनों में नारी को दिखाया जाता है। जबकि, यहां उनकी कोई जरूरत नहीं है। इन वस्तुओं का इस्तेमाल मुख्यत: पुरुषों द्वारा किया जाता है। इसके बावजूद इसमें नारी देह का जमकर प्रदर्शन किया जाता है। इसके लिए तर्क दिया जाता है कि विज्ञापन में आर्कषण पैदा करने के लिए नारी का होना बेहद जरूरी है, यानी पुरुषों को गुमराह किया जाता है कि अगर वे इन वस्तुओं का इस्तेमाल करेंगे तो महिलाएं मधुमक्खी की तरह उनकी ओर खिंची चली आएंगी।

ऐसा नहीं है कि विज्ञापन में नारी देह के प्रदर्शन से उत्पाद की श्रेष्ठता और उसके टिकाऊपन में सहज ही बढ़ोतरी हो जाती है या उसकी कीमत में इजाफा हो जाता है। दरअसल, इस प्रकार के विज्ञापन कामुकता को बढ़ावा देकर समाज को विकृत करने का काम करते हैं। शायद इसका अंदाजा उत्पादक विज्ञापनदाताओं को नहीं है या फिर वे लोग इसे समझना ही नहीं चाहते। आज न जाने कितने ही ऐसे विज्ञापन हैं जिन्हें परिवार के साथ बैठकर नहीं देखा जा सकता। अगर किसी कार्यक्रम के बीच ‘ब्रेक’ में कोई अश्लील विज्ञापन आ जाए तो नजरें शर्म से झुक जाती हैं। परिजनों के सामने शर्मिंदगी होती है। विज्ञापन क्षेत्र से जुड़े लोगों का मानना है कि विज्ञापन को चर्चित बनाने के लिए कई चौंकाने वाली कल्पनाएं गढ़ी जाती हैं।

यह माना जा सकता है कि आज विज्ञापन कारोबार की जरूरत बन गए हैं। लेकिन, इसका यह भी मतलब नहीं कि अपने फायदे के लिए महिलाओं की छवि को धूमिल किया जाए। निर्माताओं को चाहिए कि वे अपने उत्पाद को बेहतर तरीके से उपभोक्ताओं के सामने पेश करें। उन्हें उत्पाद की जरूरत के साथ ही उसके फायदे, गुणवत्ता और विशेषता बताएं। लेकिन, निर्माताओं की मानसिकता ही आज बदल गई है। उन्हें लगता है कि वे विज्ञापनों में माडल को कम से कम कपड़े पहनवा कर ही अपने उत्पाद को लोकप्रिय बना सकते हैं। लेकिन, हकीकत में ऐसा कतई नहीं है।

पश्चिम में हुए कई सर्वेक्षणों से यह साबित हो चुका है कि सामान्य दृश्यों वाले विज्ञापन ही उपभोक्ताओं और उत्पाद के बीच बेहतर तालमेल स्थापित करते हैं। दुनिया के बड़े मनोवैज्ञानिक विशेषज्ञों में एक ब्रैंड बुशमन ने अपने अध्ययन में पाया है कि टेलीविजन शो के हिंसक और कामुकता भरे विज्ञापन के प्रदर्शन से विज्ञापित उत्पाद का कोई बेहतर प्रचार नहीं हो पाता। अगर विज्ञापन में खूनखराबे वाले दृश्य हों तो दर्शकों को विज्ञापित उत्पाद का नाम तक याद नहीं रहता। यही हाल यौन प्रदर्शन वाले विज्ञापनों का पाया गया है। आथोवा स्पेस विश्वविद्यालय के स्नातक की छात्रा एंजालिका बआंनक्सी ने हिंसा और यौन प्रदर्शन वाले विज्ञापनों के दर्शकों को 40-45 मिनट तक ऐसे विज्ञापन दिखाए।

इन विज्ञापनों में 18 ऐसे विज्ञापन कुश्ती फेडरेशन, नाइट कल्ब और मिरैकल पेट्स जैसे हिंसक व कामुक शोज के थे। बाद में उन्हें सामान्य तटस्थता वाले विज्ञापन दिखाए गए जिनमें उत्पादों का प्रचार शामिल था। दर्शकों के आकलन में पाया गया कि हिंसा-यौन दृश्यों वाले विज्ञापनों में दर्शकों को उत्पाद का नाम याद रहने की प्रवृत्ति नगण्य पाई गई। उनके मुकाबले सामान्य तटस्थता वाले उत्पाद विज्ञापनों के आंकलन में पाया गया कि दर्शकों में उत्पादों का नाम याद रहने की क्षमता उनसे 17 फीसदी ज्यादा है। यौन दृश्यों वाले विज्ञापनों के मुकाबले सामान्य दृश्यों में निहित उत्पादों का नाम याद रखने की उनकी क्षमता 21 फीसदी अधिक देखी गई। निष्कर्ष यह रहा कि हिंसा से जुड़े विज्ञापनों में उत्पादों का नाम याद रहने की उनकी क्षमता जहां 21 फीसदी कम हो जाती है, वहीं तटस्थता के विज्ञापनों के मुकाबले में यौन विज्ञापनों में स्मरण क्षमता 17 फीसदी कम हो जाती है। इन आकलनों में ब्रांड के पहचान की कोई समस्या नहीं रखी गई थी। क्योंकि, सारे उत्पादों के नाम बराबर दिखाए जाते रहे। चाहे वे सामान्य थे, हिंसा वाले दृश्यों के थे या यौन दृश्यों वाले विज्ञापनों के थे।

यह नहीं भूलना चाहिए कि नारी को भारत में एक समय सती प्रथा के नाम पर पति के साथ चिता में जलकर मरने को मजबूर किया गया था। देवदासी प्रथा की आड़ में उनसे वेश्यावृत्ति कराई गई थी। सदियों के बाद महिलाओं में जागरूकता आई है। अब जब वे अपने सम्मानजनक अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रही हैं तो ऐसे में देह प्रदर्शन के जरिए उन्हें भोग की वस्तु के रूप में पेश करना अपमानजनक है। यह देश के सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों पर भी कुठाराघात करने के समान है।

एक अनुमान के मुताबिक भारत के करीब 40 करोड़ लोग टेलीविजन देखते हैं और हर घर में यह आठ से दस घंटे तक चलता है। यानी विज्ञापन देश की करीब आधी आबादी को सीधे रूप से प्रभावित करते हैं। इसलिए टेलीविजन पर किस तरह के विज्ञापन दिखाएं इस पर नजर रखने और नियमों की अवहेलना करने वालों के खिलाफ सख्ती बरतने की जरूरत है। बेहतर समाज के निर्माण के लिए सरकार को अपना दायित्व ईमानदारी के साथ निभाना चाहिए।

हृदयनारायण दीक्षित

सच क्या है? सत्य का सत्य आधुनिक विज्ञान की बड़ी चुनौती है। पंथिक पुस्तकों के अनेक तथ्य विज्ञान की खोजों में सत्य नहीं निकले। लेकिन वैज्ञानिक खोजें भी अंतिम सत्य नहीं होती। भौतिक विज्ञान प्रत्यक्ष को सत्य मानता है। प्रत्यक्ष का साधारण अर्थ प्रति-अक्ष यानी आंख के सामने होता है। वैदिक साहित्य में ‘अक्ष’ का मतलब इन्द्रियां हैं। यहां आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा से प्राप्त जानकारी भी प्रत्यक्ष मानी गयी है। लेकिन भारतीय दर्शन में प्रत्यक्ष को ही सत्य नहीं माना गया है। सत्य प्राप्त की यात्रा में प्रत्यक्ष एक उपकरण है। दरअसल जो प्रत्यक्ष है, वह रूप है, रूप अस्थायी है। प्रत्येक रूप का नाम है। नाम समूह बोधक हैं व्यक्ति भी बोधक है। भैंस या गाय समूह बोधक हैं। राम-श्याम व्यक्ति बोधक हैं। लेकिन रूप की तरह नामों की भी स्थायी सत्ता नहीं है। वैज्ञानिक भौतिकवादी/मार्क्सवादी मित्र यथार्थवाद शब्द का प्रयोग करते हैं। यथार्थ भी प्रकृति के गुणों से विकसित नाम रूप की ही सत्ता है। यथार्थ ‘यथा-अर्थ’ है। जैसा रूप, गुण वैसा अर्थ। सो यथार्थ भी सत्य नहीं होता। साधारण बोलचाल की भाषा में एक शब्द चलता है वास्तव। ‘वास्तव’ यथार्थ का करीबी है लेकिन यथार्थ से गहरा है। ‘वास्तव’ नाम रूप की सत्ता के भीतर के संकेत देता है।

‘वस्तुतः’ भी ऐसा ही शब्द है। अंग्रेजी में इसे आबजेक्टिव कह सकते हैं। वस्तुतः का अर्थ वस्तुपरक होता है। वस्तुतः भी सत्य नहीं होता। वस्तुपरकता की सीमा है। यह देश काल में आबद्ध है। वास्तव और यथार्थ भी देशकाल के भीतर है। ये सब समय चक्र की चक्की में पिसते हैं। भूतकाल का यथार्थ वर्तमान काल में दूसरा हो जाता है। सत्य पर काल का प्रभाव नहीं पड़ता। वैदिक अनुभूतियों में सत्य ‘काल अबाधित सत्ता’ है। समाज जीवन में सत्य बोलने पर जोर है। लेकिन सत्य बोला नहीं जा सकता। बोलने के काम में कई क्रियाएं चलती हैं। पहला है – देखे हुए को समझना। दूसरा – समझे हुए को भाषा और शब्द फिर तीसरा है उच्चारण करना। तीनों चरणों में भारी गलतियां होती है। देखे हुए को ठीक से समझना यथार्थ है। समझ को सार्वजनीन समझ के लायक बोलना बहुत कठिन है। मैं दार्शनिक विषयों पर लिखता हूँ अपनी प्रगाढ़ समझ के बावजूद मैं सबकी समझ लायक शब्द वाक्य बनाने का प्रयास करता हूँ। लेकिन ‘यथार्थ और वास्तव’ को प्रकट नहीं कर पाता। भाषा की सीमा है। रत्नाकर जी हिन्दी के बड़े कवि ने खूबसूरत कविता में गोपियों का प्रेम वर्णन किया है नेकु कही नैननि सों/ अनेकु कही बैननि सों/रही सही सोऊ कहि दीन्ही हिचकीन सों। गोपियों ने उद्धव से श्रीकृष्ण का प्रेम बताया थोड़ा आंखों से बोलकर/थोड़ा वाणी से और शेष हिचकियों से रोकर। पूरा तो भी नहीं कह पायीं।

प्रेम अनिर्वचनीय है, अकथनीय है। प्रेम सत्य है। सत्य प्रेम है। सत्य कैसे बोला जाये? बोलना बोलने के पहले ही अर्ध्दसत्य हो जाता है। क्या मनुष्य सत्य है? बेशक वह प्रत्यक्ष है, वह वास्तविकता भी है लेकिन मनुष्य अपने आपमें अविभाज्य नहीं है। वह शिशु है, तरुण है, रुग्ण है, स्वस्थ है, वृद्ध है, मेधावी है, पराक्रमी है, वह वरिष्ठ है, कनिष्ठ है। मनुष्य कहने से आधा अधूरा बोध भी नहीं होता। बेशक मनुष्य कहने से यह पशु नहीं है, मेज, रेल या भवन नहीं है जैसे निषेध बोध होते हैं। वास्तविकता सत्य नहीं होती। वास्तविकता की समझ का उपकरण इन्द्रियां ही हैं। इन्द्रिय बोध की सीमा है। हम दूर से जिसे कुत्ता समझते हैं, निकट आने पर वही बिल्ली है, तो क्या बाद में देखी गई बिल्ली ही सत्य है? नहीं ठीक जांचने से प्राप्त बिल्ली की समझ भी अंतिम नहीं है। बिल्ली भी रूप है, समूहवाची संज्ञा है। सत्य का साक्षात्कार नितांत भिन्न घटना है। रोजमर्रा के जीवन में बोला जा रहा सत्य दरअसल सत्य न होकर यथार्थ ही है।

तब सत्य क्या है? दर्शन का जन्म सत्य की खोज में ही हुआ। प्रत्यक्ष ही सत्य होता तो दर्शन की जरूरत न होती। भारतीय ऋषि सत्य अभीप्सु थे। ईशावास्योपनिषद् यजुर्वेद का 40वाँ अध्याय है। कह सकते हैं विश्व की प्राचीनतम् उपनिषद् ईशावास्योपनिषद् और वृहदारण्यक उपनिषद् में ‘सत्य’ के दर्शन की गहन प्रार्थना है। दोनों उपनिषदों में एक साथ आए एक मंत्र में कहा गया है – हिरण्यमय पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखं। तत्त्वं पूषन्न पावृणु सत्यधर्माय दृष्टये। प्रार्थना है कि सत्य का मुंह चकाचौंध करते स्वर्ण पात्र से ढका हुआ है। हे पूषन आप इस स्वर्ण ढक्कन को हटाइए और मुझे सत्यनिष्ठ को दर्शन करवाइए। शंकराचार्य का खूबसूरत भाष्य है – जिनका चित्त स्थिर और निर्मल नहीं है। सत्य उनके लिए अदृश्य है। सत्य का मुख ढका हुआ है। हे पूषन दर्शन में रुकवाट डालने का कारण (आवरण) दूर करो। ‘स्वर्ण ढक्कन’ और ‘सत्य का मुख’ बड़े सुन्दर प्रतीक हैं। यहां स्वर्ण ढक्कन रूप हैं, नाम हैं, प्रकृति के गुण हैं। सांसारिक प्रपंच हैं। ऐसे सारे सांसारिक प्रपंचों ने हम सबकी बुध्दि को आच्छादित कर लिया है। हम यथार्थ और वस्तुतः को ही सत्य समझ बैठे हैं। आवरण सत्य के मुंह पर नहीं है। आवरण हमारी समझ पर है, हमारे बोध पर ही है। लेकिन ऋषि सत्य के मुंह पर स्वर्ण का आवरण बताकर हमारी समझ को सरल दिशा देते हैं। वरना सत्य का मुख कहां होता है? सामान्य जीवन में प्रत्येक मुख का ही अपना सत्य होता है।

सत्य प्रकृति सृष्टि का मूल कारण है। विज्ञान प्रत्येक कार्य का कोई कारण मानता है। दर्शन में भी प्रत्येक कार्य का कारण है। सृष्टि विराट ‘कार्य’ है। सृष्टि जैसा विराट कार्य बिना कारण नहीं हो सकता। शंकराचार्य ने कई जगह सृष्टि को ‘कार्यब्रह्म’ नाम दिया है और ब्रह्म को कारण ब्रह्म बताया है। उपनिषद् दर्शन में सत्य और ब्रह्म पर्यायवाची है। सत्य ही सृष्टि का मूल कारण है। प्रश्न उठता है कि तब सत्य का क्या कारण है? कार्यकारण सिध्दांत के अनुसार सत्य का भी कोई कारण होना चाहिए। उपनिषद् दर्शन के अनुसार सत्य सदा से है, वह सनातन है, चिरन्तन है, विभु है, अज है, अजन्मा है। उसका कोई कारण नहीं। वह है तो है। बाकी सब उसका विकास है। कपिल दर्शन में विकास को खूबसूरत तरीके से विकार कहा गया है। सारी दुनिया के दार्शनिक इसी सत्य की खोज में लगे रहे हैं। जिन्होंने जाना, वे परम आनंदित हुए लेकिन पूरा-पूरा कह नहीं पाये। सत्य अकथनीय है।

कठोपनिषद् (और गीता में भी) में परम तत्व को प्रवचन, विद्वता, या वेद-श्रुति के जरिए अप्राप्य बताया गया है लेकिन प्रवचन के व्यापार हैं, विद्वता के घमंड है। वेदों के उद्धरण हैं। वेद उपनिषद् संकेतक है। विश्वामित्र, वशिष्ठ, बादरायण, कपिल, बुद्ध, रामकृष्ण, कबीर, रविदास या ऐसे ही पूर्वज हम सबकी प्रेरणा हैं कि उन्होंने सत्य पाया है तो हम भी पा सकते हैं लेकिन इनके शब्दों को रटने से सत्य दर्शन की यात्रा असंभव है। भारत सत्य अभीप्सु ऋषियों पूर्वजों की धरती है। यहां सत्य के अनूठे प्रयोग हुए हैं। सत्य धर्मान् महानुभावों ने हिरण्यकोष त्यागे हैं। वे प्रत्यक्ष रूप में, वास्तव में, वस्तुतः बड़े गरीब, निर्वस्त्र साधनहीन थे लेकिन सत्यतः वे भीतर से परम समृद्ध, आनंदमगन, परिपूर्णमुक्त ऋतस्य पन्थ के यात्री थे। सत्य की अभीप्सा भारतीय संस्कृति की सनातन पूंजी है। भारत का अर्थ ही प्रकाशरत (भा-प्रकाश, रत-संलग्न) है। ‘तमसो मा ज्योतिर्गमय’ के मन्त्र में सत्य ज्योति की ही अभीप्सा है। भारत की आधुनिक पीढ़ी को सत्य और यथार्थ में फर्क करना चाहिए। नई पीढ़ी में ही भारत का भविष्य है।

(लेखक उत्तर प्रदेश सरकार में मंत्री रह चुके हैं)